A queda do regime autoritário de Sheikh Hasina em 2024 marcou um ponto de viragem significativo no cenário político e social do Bangladesh. Após mais de 15 anos de controlo rígido, repressão e governo centralizado, o seu governo foi derrubado por uma revolução liderada por estudantes em 5 de agosto de 2024. A revolução, que culminou com a nomeação do Dr. Muhammad Yunus como conselheiro-chefe do governo interino em 7 de agosto, inaugurou um período de liberalismo, liberdade de expressão e abertura política.
Pela primeira vez em anos, os símbolos religiosos, as reuniões públicas e o discurso aberto sobre fé e identidade tornaram-se visíveis, mesmo em espaços historicamente seculares como a Universidade de Dhaka. Este ressurgimento da expressão religiosa, particularmente dos apelos a uma Califado islâmico entre crianças em idade escolar e o uso generalizado do hijab por um número significativo de mulheres – algo que não era comum há 20 anos – simboliza a tensão profunda entre o secularismo e o Islão que definiu o Bangladesh desde a sua independência.
Dito isto, desde a independência do Bangladesh em 1971, uma complexa interacção de forças políticas contribuiu para o aumento da religiosidade conservadora entre as massas, uma tendência largamente influenciada pela repressão sistemática da identidade muçulmana. A imposição do secularismo pelas elites dominantes logo após a independência, influenciada pela atores externos como a Índia e a União Soviética, catalisaram uma reação conservadora que continuou a moldar o cenário religioso e político do país. Apesar da imposição inicial do secularismo, o Islão acabou por se tornar um princípio central do Estado do Bangladesh, reflectindo as profundas inclinações religiosas da população.
Ao longo das décadas, a Liga Awami (AL), no poder, tem estado na vanguarda desta luta, impulsionando um nacionalismo bengali secular que marginalizou a identidade muçulmana, levando à ascensão do autoritarismo e a uma geração conservadora que procura uma alternativa no Islão político.
Imposição do secularismo depois de 1971: uma desconexão do sentimento popular
Após a Guerra de Libertação em 1971, Bangladesh emergiu como um estado independente, abandonando a sua identidade como Paquistão Oriental. A Liga Awami, liderada pelo Xeque Mujibur Rahman, assumiu o poder e começou a lançar as bases da nova nação.
Influenciado pelas ideologias socialistas e seculares dos seus aliados, a Índia e a União Soviética, o novo governo priorizou o secularismo no seu projecto de construção nacional. O nacionalismo bengali, baseado na etnia e na língua, tornou-se a ideologia dominante, sendo o secularismo imposta de cima para baixo como forma de distanciar o país da sua associação anterior com o Paquistão islâmico.
No entanto, esta imposição do secularismo não repercutiu na população profundamente religiosa do Bangladesh. O Islão tinha sido uma parte significativa do tecido cultural e espiritual do povo, e as abruptas políticas de secularização alienaram grandes segmentos da população. A rápida transição de fazer parte da República Islâmica do Paquistão para um Estado secular criou uma desconexão entre as elites políticas e as massas. Este descontentamento não demorou a manifestar-se, como evidenciado pela rápida reversão do secularismo na Constituição de Bangladesh.
No final da década de 1970, poucos anos após a independência, o secularismo foi substituído com o princípio da fé absoluta e confiança em Alá e, na década de 1980, o Islã foi declarado a religião oficial. Esta mudança destacou as inclinações religiosas duradouras da população e o fracasso do governo pós-independência em criar uma identidade secular para o Bangladesh. Demonstrou também que as tentativas de impor o secularismo, sem o consentimento ou a aceitação gradual das massas, estavam fadadas ao fracasso.
O Nacionalismo Secular da Liga Awami e a Marginalização da Identidade Muçulmana
Desde o início, a AL tem sido a principal força por trás da promoção do nacionalismo secular bengali. Sob a liderança do Xeque Mujibur Rahman e mais tarde de sua filha, Xeque Hasina, o partido procurou estabelecer uma identidade para Bangladesh que fosse distinta tanto do Paquistão quanto da ummah muçulmana global. O nacionalismo bengali, que enfatizava a língua e a etnicidade, foi utilizado como força unificadora, mas veio à custa da marginalização da identidade muçulmana que muitos bangladeshianos prezavam.
A visão de Mujib do secularismo e do nacionalismo bengali visava criar um estado moderno e progressista. No entanto, a implementação destas ideias levou frequentemente à supressão de expressões islâmicas na vida pública. A sua filha, Hasina, levou esta visão à plena realização quando assumiu o poder em Janeiro de 2009.
Ao longo dos anos, o governo AL tem pressionado pelo secularismo, com uma agenda clara para minar o papel do Islão na esfera pública. Este esforço de secularização, contudo, não foi inteiramente benigno. Ao promover o nacionalismo bengali como identidade dominante, o governo alienou aqueles que se identificavam mais estreitamente com a sua fé islâmica do que com a sua etnia bengali.
Esta alienação tornou-se particularmente aguda quando o governo de Hasina começou a promover uma forma de secularismo cultural que equiparava os festivais religiosos à unidade nacional. Um exemplo notável foi quando Hasina se referiu ao Durga Puja, um importante festival hindu, como um “celebração universal”enquadrando assim as tradições religiosas hindus como representativas da cultura nacional, enquanto as tradições islâmicas permaneceram confinadas à esfera privada.
O slogan “a religião é pessoal, mas festivais são para todos”, (jarra do dharma, utsab sóbrio) popularizada pela AL, exacerbou ainda mais esta marginalização. Embora sugerisse que todos os festivais religiosos deveriam ser celebrados por todos, na prática, os festivais muçulmanos não recebiam a mesma promoção estatal ou reconhecimento universal que os festivais hindus. Este tratamento desigual das identidades religiosas na vida pública levou a um crescente sentimento de privação de direitos entre a maioria muçulmana, que sentia que a sua identidade religiosa estava a ser minada a favor do nacionalismo secular.
A marginalização da identidade muçulmana tem sido particularmente visível nas instituições educativas, onde tem havido uma repressão informal mas sistemática das expressões islâmicas. Nas últimas décadas, as universidades têm restringido cada vez mais as reuniões religiosas muçulmanas, muitas vezes desencorajando os estudantes de se envolverem em atividades públicas. demonstrações de religiosidade. Traje islâmico, particularmente o niqabtambém tem sido questionada nestas instituições, marginalizando ainda mais as mulheres muçulmanas que optam por expressar a sua fé através do vestuário.
Estas políticas contribuíram para a percepção de que a identidade muçulmana está sob ataque, especialmente quando comparada com a promoção relativamente aberta de outras práticas culturais e religiosas. Esta suposta repressão teve efeitos profundos sobre os jovens, muitos dos quais recorreram a interpretações conservadoras do Islão como forma de resistência.
O Contexto Global: A Guerra ao Terror e a Ascensão do Islão Conservador
A posição da AL sobre o secularismo e a sua marginalização da identidade muçulmana tem sido ajudada pelo contexto global mais amplo, particularmente pela Guerra ao Terror global dos Estados Unidos. Após o 11 de Setembro, os EUA e os seus aliados, incluindo o Bangladesh, adoptaram políticas destinado a conter o extremismo islâmico. No entanto, em muitos casos, estas políticas visaram desproporcionalmente as populações muçulmanas e contribuíram para a repressão das expressões islâmicas na vida pública.
No Bangladesh, a Guerra ao Terror forneceu à AL um pretexto para suprimir ainda mais a identidade islâmica, especialmente no contexto da oposição política. Os partidos e grupos islâmicos, incluindo o Jamaat-e-Islami, foram frequentemente retratados como ameaças à segurança nacional, justificando a repressão das suas atividades. Embora estas ações tenham sido enquadradas como esforços para combater o extremismo, também serviram para deslegitimar as expressões políticas islâmicas e alienar ainda mais a população muçulmana.
Ironicamente, esta repressão contribuiu para o aumento da religiosidade conservadora, à medida que muitos jovens muçulmanos começaram a ver o Islão político, particularmente o conceito de califado, como uma alternativa viável aos quadros neoliberais e seculares promovidos pelo Estado. Na década de 1980, muitos jovens no Bangladesh foram atraídos pelo socialismo e pelo comunismo como ideologias de resistência contra o imperialismo e o capitalismo. No entanto, na sequência da propagação global do neoliberalismo e da luta contínua dos muçulmanos em lugares como a Palestina, a juventude muçulmana tem-se voltado cada vez mais para o Islão conservador como contranarrativa.
A mudança em direção a uma sociedade conservadora
A repressão sistemática da identidade muçulmana pela AL levou paradoxalmente à ascensão de uma sociedade mais conservadora. Embora o governo tenha pressionado pelo secularismo e pelo nacionalismo bengali, estes esforços alienaram uma parte significativa da população, especialmente os jovens. Muitos jovens, frustrados pela marginalização da sua identidade religiosa e desiludidos pelos fracassos do neoliberalismo, recorreram ao Islão como fonte de empoderamento e resistência.
Face às políticas de secularização, a geração mais jovem tem abraçado cada vez mais práticas religiosas conservadoras, com o hijab a tornar-se uma expressão comum da identidade islâmica entre as mulheres, e apela ao estabelecimento de um califado (Khilafat) ganhando força. Os jovens bangladeshianos, em particular, tornaram-se mais veementes nas suas exigências de um califado, vendo-o como uma alternativa ao regime secular e autoritário da AL.
A repressão da identidade muçulmana no Bangladesh desde 1971 tem sido um factor significativo no aumento da religiosidade conservadora entre a população. A imposição inicial do secularismo pelas elites dominantes, influenciadas pela Índia e pela União Soviética, alienou as massas profundamente religiosas e contribuiu para uma reacção conservadora. Ao longo das décadas, a Liga Awami continuou a promover o nacionalismo secular bengali, marginalizando a identidade muçulmana e fomentando o ressentimento entre a população. Esta marginalização, combinada com o contexto global da Guerra ao Terror, levou à ascensão de uma geração conservadora que vê cada vez mais o Islão político como uma alternativa viável ao Estado secular e neoliberal.
Hoje, o Bangladesh encontra-se numa encruzilhada, com a tensão entre o secularismo e o Islão conservador a moldar o futuro da nação.
