Em Julho, o governo de Unidade do Primeiro-Ministro da Malásia, Anwar Ibrahim, através do Ministro dos Assuntos Religiosos, Mohd Na’im Mokhtar, apresentou a nova Lei do Mufti para os Territórios Federais. O projecto de lei, cuja próxima leitura está prevista no Parlamento ainda este mês, levantou preocupações sobre a crescente competição sectária entre as elites malaias.
O projeto é controverso por vários motivos. Exige que o Mufti dos Territórios Federais, que aconselha o rei e o governo federal em questões religiosas, siga estritamente a denominação sunita, especificamente o credo Ash’ari e a jurisprudência Shafi’i, ao mesmo tempo que concede ao Mufti imunidade qualificada de ações legais.
Esta disposição sectária põe de lado uma vasta gama de jurisprudências muçulmanas alternativas, incluindo Maliki, Hanbali e Hanafi, que são amplamente praticadas noutros lugares, bem como seitas como o salafismo, o xiismo e outras formas não-denominacionais do Islão, apesar da sua presença na Malásia e do reconhecimento em algumas partes do mundo muçulmano. Além disso, a imunidade legal para o Mufti reflecte uma medida antidemocrática para proteger uma figura religiosa da responsabilidade legal, posicionando o Mufti acima de outros funcionários públicos.
Esta mudança em direcção à teocracia na Malásia não é sem precedentes. O livro do Dr. Maznah Mohamad, “A Burocracia Divina e o Desencanto da Vida Social: Um Estudo do Islão Burocrático na Malásia”, sublinha a rápida burocratização do Islão durante a década de 1980 em diante. Impulsionada por um financiamento público substancial, a religião infiltrou-se agora em todos os aspectos da vida pública e privada. No entanto, a Lei do Mufti marca uma viragem sectária mais explícita na burocratização do Islão desde a década de 2000, com o objectivo de institucionalizar o Ash’arismo sunita como a versão do Islão sancionada pelo Estado.
Competição entre Elites Malaias
Para compreender a motivação por detrás do projecto de lei, é essencial compreender a competição sectária entre as elites malaio-muçulmanas da Malásia.
Em primeiro lugar, dentro das facções políticas, o projecto de lei revela como as elites religiosas sob o governo de Unidade liderado por Anwar, guiadas pelo ministro dos assuntos religiosos, um antigo juiz-chefe da Sharia da Malásia, estão a promover proactivamente o sistema da Sharia através de nova legislação.
Este impulso provém da pressão de facções de extrema-direita, particularmente da oposição Perikatan Nasional (PN), liderada pelo Partido Islâmico da Malásia (PAS). Eles acusam as elites religiosas da coligação Pakatan Harapan-Barisan Nasional de Anwar de conspirarem com uma coligação pró-China de tendência liberal. Decisões recentes de tribunais federais de alto perfil – como o caso Nik Elin que anulou disposições da Lei da Sharia de Kelantan sobre 16 ofensas morais, o caso Iki Putra que derrubou a disposição da Lei da Sharia de Selangor sobre anti-sodomia, e o caso Loh Siew Hong que anulou o conversão unilateral de crianças ao Islão – intensificaram as ameaças percebidas ao sistema Sharia e alimentaram este impulso legislativo. A estratégia procura consolidar o apoio das elites religiosas, dos burocratas e dos eleitores muçulmanos conservadores.
Para aumentar a tensão está o projeto de lei #RUU355, que visa expandir a jurisdição criminal da Sharia em todo o país e impor punições mais severas. Este projeto de lei continua a ganhar impulso sob a administração de Anwar.
Em segundo lugar, as facções religiosas, especialmente os muftis e os burocratas, estão envolvidas numa luta pelo poder, expondo a profunda rivalidade sectária entre as facções Ash’ari dominantes e as facções salafistas minoritárias, apesar de ambas pertencerem ao Islão sunita. Esta divisão intra-religiosa de longa data continua a moldar a maioria muçulmana da Malásia.
O Projeto de Lei do Mufti recebeu forte apoio de 12 Muftis estaduais e apoio de redes pró-Ash’ari, incluindo a Associação de Ahli Sunnah Wal Jamaah (Aswaja) e a Associação de Acadêmicos de Sarawak (Ittihad).
Em contraste, Perlis, um conhecido porto seguro do salafismo, opôs-se ao projeto. O salafismo prospera ali devido à influência do Mufti Asri Zainal Abidin, um importante defensor salafista. Ele recebe o apoio da monarquia do estado, dos políticos locais, das redes de mesquitas e dos patronos salafistas estrangeiros, incluindo o controverso pregador exilado Zakir Naik.
Apesar das divisões internas entre os quietistas influenciados pelos salafistas sauditas e os modernistas alinhados com a Irmandade Muçulmana, as facções salafistas uniram-se contra o projecto de lei. Figuras salafistas proeminentes como Mufti Asri Zainal Abidin, o conferencista da UPSI Rozaimi Ramle e Fathul Bari Mat Jahya, chefe da Organização Nacional dos Malaios Unidos (UMNO) para a cidade de Kangar, Perlis, lideraram a resistência. Embora estas facções entrem frequentemente em conflito sobre questões políticas, reconhecem que a Lei do Mufti, que se aplica aos territórios federais, poderia estabelecer um precedente para outros estados, reduzindo a sua influência a nível nacional. Ironicamente, embora os salafistas tenham enquadrado a sua oposição como uma defesa da “liberdade de pensamento”, a sua principal preocupação continua a ser a preservação do seu próprio poder sectário.
As elites Ash’ari, educadas principalmente em universidades locais e na Al-Azhar do Egipto, vêem os académicos salafistas, muitos dos quais receberam educação financiada pela Arábia Saudita, como uma ameaça directa. Durante a Guerra Global ao Terror na década de 2000, vários malaios beneficiaram de bolsas sauditas para estudar em instituições sauditas. Ao retornar, eles introduziram uma abordagem puritana que condenava as práticas Ash’ari como não-islâmicas e alegavam desvios dos ensinamentos originais do Profeta Maomé e seus primeiros companheiros. Para os Ash’aris, isto ameaçava a sua hegemonia existente sobre as instituições religiosas da Malásia e a vida muçulmana conservadora enraizada nos princípios Ash’ari.
Em resposta, as autoridades Ash’ari procuraram restringir a influência salafista, impedindo a sua entrada no serviço público religioso, negando-lhes licenças de pregação e até prendendo figuras como o pregador salafista de Singapura, Rasul Dahri. As instituições lideradas pelos Ash’ari também demonizam não apenas os salafistas, mas também os xiitas, os ahmadis e os muçulmanos liberais através de sermões, livros didáticos, fatwas e criminalização.
No entanto, os salafistas penetraram com sucesso em Perlis, em instituições educacionais, em partidos políticos malaios e em plataformas online. dakwah ou plataformas de pregação religiosa como ProMediaTajdid e Ilmu Salaf, autodenominando-se “reformistas” e atraindo novas gerações devotas. O antigo primeiro-ministro Najib Razak facilitou ainda mais a propagação do salafismo, procurando legitimidade religiosa através de alianças com salafistas quietistas, conhecidos pela sua lealdade ao governo no poder, e com patronos sauditas no meio do escândalo de corrupção do 1MDB.
Terceiro, os lobistas pró-Ash’ari há muito que trabalham para incorporar o Ash’arismo sunita nas políticas de segurança nacional, mesmo antes da elaboração da Lei do Mufti. A sua influência consolidou o foco no salafismo como a principal fonte de radicalização no sector da segurança. Por exemplo, isto levou ao confisco frequente de literatura salafista, classificando-a como subversiva e promovendo doutrinas Ash’ari na reabilitação de prisioneiros terroristas. O líder Aswaja, Zamihan Mat Zin, e académicos pró-Ash’ari de universidades islâmicas locais lideraram estes esforços de desradicalização.
Embora as ligações do salafismo a grupos terroristas sejam uma preocupação legítima, ideologias religiosas politizadas como o Ash’arismo ainda fomentam a intolerância e o radicalismo, promovendo valores desumanizantes e minando a democracia. Na Malásia, as fatwas Ash’ari restringem as práticas tradicionais malaias, como Mak Yong, e a participação em cerimónias não-muçulmanas ou em locais de culto, e perseguem ativamente as minorias religiosas, os dissidentes intelectuais, as mulheres e os membros da comunidade LGBTQ. Estas práticas violam flagrantemente os direitos humanos básicos e os valores constitucionais. Os proponentes do Ash’ari não podem reivindicar autoridade moral superior no combate à radicalização.
Esta abordagem de segurança de base sectária é fundamentalmente falha. Visa injustamente grupos baseados em estereótipos, ao mesmo tempo que ignora ameaças mais prementes, como a ascensão do extremismo de extrema-direita, que corroeu a unidade nacional e aprofundou a desconfiança nas instituições do Estado, especialmente sob o governo de Unidade.
Os principais líderes querem coisas diferentes
Apesar das suas diferenças políticas, o Primeiro-Ministro Anwar Ibrahim e Hadi Awang, o líder do PAS, apelaram a uma análise mais aprofundada da Lei do Mufti. Como figuras islâmicas globais, eles promovem taqribuma visão que visa colmatar divisões sectárias dentro da comunidade muçulmana ummah. Esta agenda ganhou força, especialmente à luz dos ataques brutais de Israel em resposta aos ataques do Hamas de 7 de Outubro, que pioraram a situação dos muçulmanos na Palestina, no Líbano e na Síria.
Ambos os líderes interagem regularmente com figuras muçulmanas através de linhas sectárias, incluindo figuras controversas do Hamas, da Irmandade Muçulmana Egípcia e Turca e da liderança xiita do Irão. A recente reunião de Hadi com os clérigos iranianos e o Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica enfatizou os seus laços estabelecidos com os líderes xiitas. Contudo, esta divulgação não tem a ver com inclusão; A retórica de Hadi continua profundamente marcada por sentimentos antiocidentais e “anti-infiéis”, enquanto o seu partido pressiona agressivamente o domínio étnico-religioso e defende o sentimento anti-minoria a nível interno.
A administração de Anwar deve enfrentar, e não ignorar, esta crescente competição sectária. Após a sua primeira libertação da prisão, Anwar endossou a Mensagem de Amã em 2005, ao lado de figuras proeminentes da Malásia, como o antigo líder da juventude da UMNO e Ministro da Saúde, Khairy Jamaluddin. Este acordo histórico, apoiado por líderes muçulmanos globais no meio das ameaças da Al-Qaeda, reconhece todas as seitas islâmicas, incluindo os xiitas, e proíbe a excomunhão dos muçulmanos.
O governo de Unidade de Anwar também deve incorporar valores não sectários nas suas políticas internas. Os muçulmanos malaios não são um grupo monolítico e a sociedade mais ampla do país é ainda mais diversificada. Com um forte apoio parlamentar e uma perspectiva económica positiva para este ano, o governo está bem posicionado para promulgar leis que abranjam esta diversidade e abordem os desafios subjacentes. O Islão, como religião oficial do país, deve ser promovido como um valor universal que protege a diversidade entre seitas e comunidades. As instituições religiosas também devem defender padrões mais elevados de inclusão e responsabilização, operando no âmbito de processos democráticos como todas as outras instituições públicas.
